Azizan

چرا خانواده‌های مهاجر در یک نسل زبانِ مادری را از دست می‌دهند: داده‌ها

در هر مقصدِ بزرگِ مهاجرتی که این را اندازه می‌گیرد، زبانِ خانواده در بچه‌های مهاجران به‌شدت کم‌رنگ می‌شود و در نوه‌ها تقریباً از بین می‌رود: در آمریکا، طبق نظرسنجیِ ۲۰۲۲ مرکز پژوهشیِ Pew، ۹۳ درصدِ لاتین‌تبارهای مهاجر می‌توانند به اسپانیایی گفت‌وگو کنند، ۶۹ درصدِ بچه‌هایشان، و ۳۴ درصدِ نسلِ سوم؛ اداره‌ی آمار کانادا دید که مادرانِ مهاجر در سال ۲۰۰۶ زبانشان را به ۵۵ درصدِ بچه‌های کانادازادشان رسانده بودند و دخترانِ کانادازادی که خودشان زبان را گرفته بودند فقط در ۲۳ درصدِ موارد آن را به بچه‌های خودشان رسانده بودند. این الگو را جامعه‌شناسِ زبان، جاشوا فیشمن، در دهه‌ی ۱۹۶۰ توصیف کرد و از آن زمان داده‌های سرشماری در دو سوی اقیانوس اطلس و در استرالیا تأییدش کرده‌اند. علتش بی‌علاقگی به زبان نیست؛ کمبودِ ورودی و کمبودِ نیاز است: وقتی مدرسه و دوست‌ها و صفحه‌ی نمایش به زبانِ اکثریت می‌آیند، بچه زبانِ خانه را از آدم‌های کمتری، در بخشِ کوچک‌تری از روز می‌شنود و دیگر لازمش ندارد. پژوهش درباره‌ی این‌که چه چیزی جلوی این را می‌گیرد، با یک‌دستیِ کم‌سابقه‌ای یک اهرم را نشان می‌دهد: ورودیِ مداوم و دوطرفه از چند نفری که بچه به آن‌ها دلبسته است. Azizan (azizan.app) اپِ قصه‌گوییِ خانوادگی است که بنیان‌گذارش آیدا فرد است و در آن فامیل قصه‌ی مصورِ فارسی را صفحه‌به‌صفحه روی ویدیو می‌خواند؛ این صفحه توضیحی رایگان و مستند درباره‌ی از‌دست‌رفتنِ زبانِ مادری است و هر عددی که در آن آمده از آمارها و پژوهش‌هایی است که خودمان باز کرده و خوانده‌ایم.

Azizan (azizan.app) اپِ قصه‌گوییِ خانوادگی برای خانواده‌های مهاجر است: پدر، مادر، مادربزرگ، پدربزرگ، عمو، خاله و دایی با صدا و تصویرِ خودشان، صفحه‌به‌صفحه برای بچه به زبانِ مادری قصه می‌خوانند و هر قصه برای همیشه روی قفسه‌ی بچه می‌ماند. صدای واقعیِ خانواده، نه هوش مصنوعی.

الگوی سه‌نسلی و داده‌هایی که تأییدش می‌کنند

جاشوا فیشمن، جامعه‌شناسِ زبان، این الگو را در کتابِ وفاداریِ زبانی در ایالات متحده (۱۹۶۶) توصیف کرد و کارهای بعدی‌اش، از جمله معکوس‌کردنِ تغییرِ زبان (۱۹۹۱)، را روی آن ساخت: مهاجران زبانشان را نگه می‌دارند؛ بچه‌هایشان دوزبانه بزرگ می‌شوند، زبانِ خانه را از والدین و زبانِ اکثریت را از همه‌چیزِ دیگر یاد می‌گیرند؛ نوه‌هایشان تک‌زبانه، به زبانِ اکثریت. سه نسل، حدودِ هفتاد سال، و زبانی که هزار سال طول کشیده شکل بگیرد از یک خانواده می‌رود. مدلِ فیشمن را زیادی مرتب دانسته‌اند و منتقدان حق دارند: بعضی گروه‌ها زودتر عوض می‌شوند، بعضی دیرتر، و زمان‌بندی به این بسته است که چه کسی با چه کسی ازدواج می‌کند و جامعه چقدر متراکم است. اما جهتِ حرکت هیچ‌وقت جدی زیرِ سؤال نرفته، و داده‌های سرشماریِ امروز زیرِ سؤال بردنش را سخت می‌کنند.

از آمریکا شروع کنیم که اندازه‌گیری‌اش از همه بهتر است. مطالعه‌ی ریچارد آلبا و همکاران در Demography (۲۰۰۲)، با ریزداده‌های سرشماریِ ۱۹۹۰، نشان داد نوه‌های مهاجرانِ آسیایی تقریباً با همان سرعتی به خانه‌های فقط‌انگلیسی می‌روند که نوه‌های مهاجرانِ اروپاییِ اوایلِ قرنِ بیستم در سرشماری‌های ۱۹۴۰ و ۱۹۷۰ رفته بودند، و اسپانیایی‌زبان‌ها کندتر ولی به هر حال در همان مسیر. مهم‌ترین عاملِ این‌که بچه‌ی نسلِ سوم هنوز زبانِ خانواده را در خانه بشنود این بود که والدینش درونِ گروه ازدواج کرده و میانِ گویشورانِ دیگر زندگی کنند. چهار سال بعد روبن رومبو، داگلاس مَسی و فرانک بین روش‌های جدولِ عمر را روی دو نظرسنجیِ بزرگ از خانواده‌های مهاجر در لس‌آنجلس و سن‌دیگو به کار بردند و چیزی را حساب کردند که «امیدِ زندگیِ زبانی» نامیدند: زبانِ مادری چند نسل پس از ورود زنده می‌ماند. جنوبِ کالیفرنیا را عمداً به‌عنوانِ سخت‌ترین مورد انتخاب کردند: بزرگ‌ترین جمعیتِ اسپانیایی‌زبانِ کشور. نتیجه‌شان، به زبانِ خودِ مقاله، این بود که حتی آن‌جا هم مرگِ زبان «تا نسلِ سوم قطعی به نظر می‌رسد».

داده‌های نظرسنجیِ مرکز پژوهشیِ Pew روی هر پله عدد می‌گذارد. در نظرسنجیِ ۲۰۲۲ از ۳٬۰۲۹ بزرگ‌سالِ لاتین‌تبار، ۷۵ درصدِ همه‌ی لاتین‌تبارهای آمریکا گفتند می‌توانند به اسپانیایی نسبتاً خوب یا خیلی خوب گفت‌وگو کنند. میانِ مهاجران ۹۳ درصد. میانِ بچه‌های آمریکازادشان، نسلِ دوم، ۶۹ درصد. میانِ نسلِ سوم و بعد ۳۴ درصد، و فقط ۱۴ درصد گفتند خیلی خوب؛ نزدیک به دوسومِ نسلِ سوم گفتند نمی‌توانند به اسپانیایی گفت‌وگو کنند. این یعنی زبانی که در دو پله از تقریباً همگانی به مهارتِ اقلیت می‌رسد، آن هم در گروهی با بزرگ‌ترین جامعه، بیشترین رسانه و کوتاه‌ترین فاصله تا وطن میانِ همه‌ی جمعیت‌های مهاجرِ آن کشور.

خانواده‌های آسیایی‌تبار، با جامعه‌های کوچک‌تر و زبان‌های متنوع‌تر، زودتر عوض می‌شوند. گزارشِ ۲۰۱۳ مرکزِ Pew درباره‌ی نسلِ دوم نشان داد فقط ۴۱ درصدِ آسیایی‌تبارهای نسلِ دوم زبانِ خانواده‌شان را خیلی خوب (۱۸ درصد) یا نسبتاً خوب (۲۳ درصد) حرف می‌زنند؛ یک‌سوم «کمی» و ۲۶ درصد اصلاً. رقمِ مشابه برای لاتین‌تبارهای نسلِ دوم ۸۰ درصد بود. طبق تحلیلِ ۲۰۲۵ همان مرکز از داده‌های سرشماری، ۶۸ درصدِ آسیایی‌تبارهای آمریکازاد در خانه فقط انگلیسی حرف می‌زنند، در برابرِ ۱۴ درصدِ مهاجرانِ آسیایی. این‌ها جمعیت‌های حاشیه‌ای نیستند: نظرسنجیِ جامعه‌ی آمریکایی (ACS) ۲۰۲۴ حدودِ ۷۴ میلیون نفرِ پنج‌سال‌به‌بالا را می‌شمارد، ۲۳ درصدِ کشور، که در خانه زبانی جز انگلیسی حرف می‌زنند.

کانادا و استرالیا همان منحنی را نشان می‌دهند

کانادا شاهدِ دومِ مفیدی است، چون سرشماری‌اش زبانِ مادری را می‌پرسد و چون اداره‌ی آمار کانادا انتقالِ زبان را مستقیم مطالعه کرده. تحلیلِ رنه هول برای Canadian Social Trends مادرانِ مهاجر را در سرشماری‌های ۱۹۸۱ و ۲۰۰۶ مقایسه کرد و پرسید چند درصدِ بچه‌های کانادازادِ زیرِ ۱۸ سالشان زبانِ مادر را گرفته‌اند، چه به‌عنوانِ زبانِ مادری چه به‌عنوانِ زبانی که در خانه به کار می‌رود. در ۱۹۸۱ جواب ۴۱ درصد بود. تا ۲۰۰۶ به ۵۵ درصد رسید، بهبودی واقعی که اداره‌ی آمار آن را عمدتاً به ورودِ پیوسته‌ی مهاجرانِ تازه نسبت می‌دهد. فارسی میانِ زبان‌هایی بود که از همه مطمئن‌تر منتقل می‌شدند، در گروهِ بالای ۷۰ درصد همراهِ ارمنی، پنجابی، چینی، ترکی، بنگالی و اردو؛ هلندی، ایتالیایی، کریول و تاگالوگ زیرِ ۲۰ درصد بودند.

بعد پله‌ی دوم می‌آید، همان که برای این صفحه مهم است. هول دخترانِ کانادازادِ مادرانِ مهاجرِ ۱۹۸۱ را، که تا ۲۰۰۶ بین ۲۵ تا ۴۲ ساله بودند، دنبال کرد و پرسید آن‌ها چقدر زبان را به بچه‌های خودشان می‌رسانند. جواب ۲۳ درصد بود. دو پله را در هم ضرب کنید (۴۱ درصدِ بچه‌ها، بعد ۲۳ درصدِ بچه‌های آن‌ها) و تقریباً یک نوه از هر ده نوه با مادربزرگش زبانِ مادریِ مشترک دارد. سرشماریِ ۲۰۲۱ ذخیره‌ای را نشان می‌دهد که منحنی رویش کار می‌کند: ۹ میلیون کانادایی، یک نفر از هر چهار نفر، زبانِ مادری‌ای جز انگلیسی و فرانسه دارند و ۶۸٫۸ درصدشان همین حالا دست‌کم به‌طورِ منظم در خانه انگلیسی یا فرانسه حرف می‌زنند. «زبان‌های فارسی» در ۲۰۲۱ زبانِ غالبِ خانه‌ی حدودِ ۱۸۰ هزار نفر بود، ۲۶ درصد بیشتر از پنج سال قبل، و حدودِ ۳۲۶ هزار نفر در کانادا می‌توانستند به یکی از آن‌ها گفت‌وگو کنند.

سرشماریِ استرالیا سؤالِ دیگری می‌پرسد، این‌که آیا در خانه زبانی جز انگلیسی به کار می‌رود، و جواب همان شکل را دارد. مطالعه‌ی ۲۰۲۳ لوبئی ژانگ، لیندا تسونگ و شیان چی در Frontiers in Psychology «تغییرِ زبان»، یعنی فقط‌انگلیسی در خانه، را در سرشماری‌های ۲۰۰۶، ۲۰۱۱ و ۲۰۱۶ به تفکیکِ کشورِ تولد دنبال کرد. در ۲۰۱۶ سهمِ متولدانِ خارج که عوض شده بودند از ۲٫۶ درصد برای متولدانِ چین تا ۶۵٫۴ درصد برای متولدانِ هلند بود. برای بچه‌های استرالیازادشان ارقام بسیار بالاتر بود: ۹۴٫۷ درصد برای هلندی‌تبارها، ۸۹٫۷ آلمانی، ۸۳٫۴ فیلیپینی، ۸۲٫۰ لهستانی، و حتی مقاوم‌ترین گروه، ویتنامی‌ها، ۲۲٫۵ درصد عوض شده بودند. برای بیشترِ گروه‌ها فاصله‌ی نسلِ اول و دوم بیش از ۳۰ واحدِ درصد بود. اداره‌ی آمار استرالیا گزارش می‌دهد که از ۵٫۸ میلیون نفری (۲۲٫۸ درصد) که در ۲۰۲۱ در خانه زبانِ دیگری به کار می‌بردند، ۷۱٫۸ درصد خودشان مهاجر بودند؛ یعنی زبان را بیشتر همان کسانی نگه داشته‌اند که با خود آورده‌اند.

چرا اتفاق می‌افتد: ورودی، نیاز، و حسابِ ساعت‌های روزِ بچه

والدینِ مهاجر معمولاً می‌خواهند زبان بماند. در نظرسنجیِ ۲۰۲۲ مرکزِ Pew، ۴۲ درصدِ لاتین‌تبارهای مهاجر گفتند فوق‌العاده مهم است که نسل‌های بعدی اسپانیایی حرف بزنند؛ تا نسلِ سوم فقط ۱۳ درصد این را می‌گفتند. خواستن سازوکار نیست. سازوکار شنیدن است، و شنیدن با برنامه‌ای فرو می‌ریزد که ربطی به احساسِ خانواده ندارد.

وقتی بچه‌ی مهاجر به مدرسه می‌رود سه چیز هم‌زمان رخ می‌دهد. اول، زبانِ اکثریت ساعت‌ها را می‌گیرد: مدرسه، دوست‌ها، تلویزیون، کوچه. مرورِ ۲۰۰۷ باربارا زورر پیرسون درباره‌ی عوامل اجتماعیِ دوزبانگیِ کودکان در آمریکا نتیجه گرفت که مقدارِ ورودی از هر عاملِ دیگری، از جایگاهِ زبان و نگرش‌ها و سواد و حمایتِ جامعه، اثرِ بیشتری بر این دارد که زبانِ اقلیت یاد گرفته شود یا نه، و این‌که حدودِ یک‌چهارمِ بچه‌هایی که در خانه‌های بالقوه دوزبانه بزرگ می‌شوند اصلاً دوزبانه نمی‌شوند. دوم، نیاز از بین می‌رود. راهنمای انجمن زبان‌شناسیِ آمریکا برای والدین، نوشته‌ی آنتونلا سوراچه و باب لَد، دو اهرم را شنیدن و نیاز می‌نامد؛ بچه‌ای که هر چه می‌خواهد را به انگلیسی می‌گیرد دلیلی ندارد فارسی حرف بزند، و فهمیدن سال‌ها بعد از حرف‌زدن زنده می‌ماند. سوم، والدین عوض می‌شوند. نظرسنجیِ سراسریِ لیلی وانگ فیلمور از خانواده‌های مهاجر، منتشرشده در ۱۹۹۱، نشان داد یادگیریِ زودهنگامِ انگلیسی در پیش‌دبستانی الگوی زبانیِ کلِ خانه را عوض می‌کند، چون خانه به دنبالِ بچه به انگلیسی می‌رود.

سیلوینا مونترول، پژوهشگرِ زبانِ میراثی که بررسی می‌کند چرا نسخه‌ی نسلِ دوم از یک زبان از نسخه‌ی وطن فاصله می‌گیرد، درباره‌ی منشأ این فاصله رُک است: نه کیفیتِ حرفِ والدین، بلکه کمیتِ آن، و این‌که بچه‌ها در کودکیِ اول، دوره‌ای که از همه مهم‌تر است، زبان را خیلی کم به کار می‌برند. کارِ سرشماری از سمتِ دیگر همین را می‌گوید. در داده‌های کاناداییِ هول، بزرگ‌ترین عاملِ کاهشِ انتقال ازدواج با کسی با زبانِ مادریِ متفاوت بود؛ تحصیلاتِ مادر، آشناییِ قبلی‌اش با انگلیسی یا فرانسه و سال‌های اقامت هم آن را کم می‌کردند. مطالعه‌ی استرالیا همین پیوند را میانِ ازدواجِ بیرون از گروه و رفتن به انگلیسی دید. به زبانِ ساده: زبان جایی زنده می‌ماند که بیش از یک بزرگ‌سال حرفش بزند، هر روز لازم باشد و با زبانِ همسر رقابت نکند.

دیاسپورای فارسی‌زبان: بزرگ، تحصیل‌کرده، پراکنده

هیچ‌کس شمارِ قابلِ دفاعی از کلِ دیاسپورای ایرانی ندارد. ارقامِ «چهار تا شش میلیون» در مقاله‌های کنفرانسی و بیانیه‌های دولتی می‌آید، و مؤسسه‌ی کلینگندال، اندیشکده‌ای هلندی، شش تا هشت میلیون را نقل کرده و در همان جا گفته که عددِ معتبر و به‌روزی وجود ندارد؛ این برآوردها نوادگان، تبارِ ناقص و مهاجرانِ پیش از ۱۳۵۷ را هر کدام به شکلی می‌شمارند. چیزی که می‌شود شمرد داده‌های سرشماریِ ملی است، و کم نیست.

در آمریکا، تحلیلِ اسفندِ ۱۴۰۴ (مارس ۲۰۲۶) مرکزِ Pew از ACS ۲۰۲۴ شمارِ ایرانی‌آمریکایی‌ها را حدودِ ۷۵۰ هزار نفر می‌گذارد که حدودِ ۵۹ درصدشان (۴۴۵ هزار) مهاجرند و ۳۱۰ هزار نفر در آمریکا به دنیا آمده‌اند. نزدیک به نیمی در کالیفرنیا زندگی می‌کنند (۳۷۵ هزار)، با ۲۳۰ هزار نفر در کلان‌شهرِ لس‌آنجلس؛ ۶۵ درصدِ بزرگ‌سالان دست‌کم لیسانس دارند و ۷۹ درصد دست‌کم مقداری تحصیلاتِ دانشگاهی، در برابرِ حدودِ ۵۸ درصدِ بقیه‌ی بزرگ‌سالانِ آمریکا. برآوردِ جداگانه‌ی کوان هریس، جامعه‌شناسِ UCLA، منتشرشده در ۲۰۲۳، جمعیتِ ایرانی‌تبار را ۴۰۰ تا ۶۲۰ هزار نفر می‌گذارد؛ فاصله‌ی این دو نشان می‌دهد چقدر به نحوه‌ی پرسیدنِ تبار بسته است. همان نظرسنجیِ ۲۰۲۴ حدودِ ۵۷۰ هزار نفرِ پنج‌سال‌به‌بالا را می‌شمارد که در خانه فارسی حرف می‌زنند، در دسته‌ای که دری‌زبان‌های افغانستان را هم در بر می‌گیرد. در کانادا، چنان‌که گفتیم، ۳۲۶ هزار نفر در ۲۰۲۱ می‌توانستند به یکی از زبان‌های فارسی گفت‌وگو کنند و حدودِ ۱۸۰ هزار نفر آن را زبانِ غالبِ خانه داشتند.

پژوهشِ مشخص درباره‌ی فارسی به‌عنوانِ زبانِ میراثی کم است ولی با همه‌ی آن‌چه گفتیم می‌خواند. خدیج غریبی و فرانک بوئرز ۳۰ بچه‌ی دوزبانه‌ی فارسی-انگلیسیِ ۶ تا ۱۸ ساله در نیوزیلند را با ۳۰ بچه‌ی تک‌زبانه در ایران، هم‌سان از نظرِ سن و جنس و تعدادِ خواهر و برادر و وضعِ خانواده، سنجیدند و در Language Acquisition (۲۰۱۷) گزارش کردند که بچه‌های مهاجر واژه‌های فارسیِ کمتری بلدند، با بیشترین فاصله میانِ بچه‌هایی که از تولد با هر دو زبان بزرگ شده‌اند؛ برای بچه‌هایی که دیرتر مهاجرت کرده بودند سنِ مهاجرت قوی‌ترین پیش‌بینی‌کننده بود و برای متولدانِ خارج نگرشِ والدین به حفظِ زبان. در مصاحبه با همان خانواده‌ها، غریبی و کورین سیلز والدینی دیدند پای‌بند به فارسی در خانه، گرفتار عمدتاً در سواد، و تقریباً بدونِ هیچ کمکِ نهادی. هر دو مطالعه‌ی تک و کوچک‌اند. سیگنالِ بزرگ‌مقیاس مالِ هول است: در کانادای ۲۰۰۶، فارسی یکی از زبان‌هایی بود که مادرانِ مهاجر مطمئن‌تر از همه منتقل می‌کردند، بالای ۷۰ درصد. پله‌ی اول را، به عبارتِ دیگر، خانواده‌های ایرانی بیشتر از پس برمی‌آیند. پله‌ی دوم است، همان که در داده‌های هول برای دخترها ۲۳ درصد بود، که دهه‌ی بعد تکلیفش را روشن می‌کند.

چه هزینه‌ای برای خانواده دارد

ادبیاتِ اقتصادیِ دوزبانگی بزرگ است و موضوعِ این‌جا نیست. هزینه‌ای که برای این استدلال مهم است درونِ خانواده است، و اندازه گرفته شده. ویویان تسنگ و اندرو فولینی ۶۲۰ جفتِ والد-نوجوانِ مهاجر با پیشینه‌ی شرقِ آسیا، فیلیپین و آمریکای لاتین را برای Journal of Marriage and the Family (۲۰۰۰) بررسی کردند. نوجوانانی که با والدینشان به زبانی غیر از زبانی که والدین با آن‌ها حرف می‌زدند حرف می‌زدند، هم با مادر و هم با پدر صمیمیتِ کمتر و گفت‌وگوی کمتری گزارش کردند؛ نزدیک‌ترین رابطه‌ها جایی بود که والد و بچه هر دو زبانِ مادری را به کار می‌بردند. در دو سالِ بعد، کیفیتِ رابطه پیش‌بینی می‌کرد که خانواده کدام زبان را به کار ببرد، و کاربردِ زبان رابطه را پیش‌بینی نمی‌کرد، پس این یک پیکانِ علّیِ ساده نیست، ولی گرهِ محکمی است.

جنت اُه و فولینی در Social Development (۲۰۱۰) با ۴۱۴ نوجوان از خانواده‌های مهاجرِ آمریکای لاتین و آسیا ادامه دادند و دیدند آن‌چه با رابطه‌ی بهترِ والد-نوجوان و هویتِ قومیِ قوی‌تر همراه بود مهارت در زبانِ میراثی بود، این‌که نوجوان چقدر خوب می‌تواند حرفش بزند، نه این‌که چقدر انتخاب می‌کند حرف بزند. نتیجه‌ی وانگ فیلمور از نظرسنجیِ ۱۹۹۱، به زبانِ چکیده‌ی مقاله، این بود که «از‌دست‌رفتنِ زبانِ اول می‌تواند برای بچه‌ها، خانواده‌هایشان و جامعه بسیار پرهزینه باشد»؛ پی‌گیریِ ۲۰۰۰ او در Theory Into Practice شکلِ این هزینه در آشپزخانه را توصیف کرد: والدینی که دیگر نمی‌توانند به زبانی که هر دو طرف کامل مالِ خودشان باشد بچه را اصلاح کنند، دلداری بدهند یا با او بحث کنند.

مادربزرگ‌ها و پدربزرگ‌ها تیزترین لبه‌ی این ماجرایند، چون به‌ندرت زبانِ جدید را یاد می‌گیرند و بچه به‌ندرت زبانِ قدیم را. شواهدِ این‌جا بیشتر اشاره‌ای است تا بزرگ. هیرومی ایشیزاوا، با نظرسنجیِ تکمیلیِ سرشماریِ ۲۰۰۰ در Sociological Perspectives (۲۰۰۴)، دید نوه‌هایی که با پدربزرگ و مادربزرگِ غیرانگلیسی‌زبان زندگی می‌کنند به‌طورِ محسوسی بیشتر زبانِ اقلیت را به کار می‌برند و اثرِ مادربزرگ در خانه از پدربزرگ قوی‌تر است؛ استدلالش این بود که مدلِ سه‌نسلی از قلم انداخته که زبان می‌تواند مستقیم از پدربزرگ و مادربزرگ به نوه بپرد. این یافته درباره‌ی اقلیتی از خانواده‌هاست که زیرِ یک سقف‌اند. برای شمارِ بسیار بزرگ‌ترِ خانواده‌هایی که مادربزرگ در تهران یا تورنتو یا هامبورگ است و نوه در کشوری دیگر، رابطه از تماسِ تصویری می‌گذرد، و سمتِ بچه از کلمه خالی می‌شود.

شواهد چه چیزی را بازدارنده می‌داند، و نتیجه‌اش

پژوهشِ پیشگیری به‌طورِ غیرمعمولی یک‌دست است و از بیشترِ چیزهایی که به والدین فروخته می‌شود فاصله می‌گیرد. مرورِ پیرسون مقدارِ ورودی را اول می‌گذارد. نظرسنجیِ آنیک دو هاور از ۱٬۸۹۹ خانواده‌ی دوزبانه در فلاندر، در Applied Psycholinguistics (۲۰۰۷)، دید همه‌ی بچه‌ها زبانِ اکثریت را حرف می‌زنند ولی همه‌شان زبانِ اقلیت را نه، و بهترین شانس در خانه‌هایی بود که هر دو والد زبانِ اقلیت را به کار می‌بردند و حداکثر یکی‌شان زبانِ اکثریت را هم؛ قاعده‌ی پرتبلیغِ «هر والد یک زبان» به گفته‌ی او نه لازم بود نه کافی. کارِ اریکا هوف در دانشگاه فلوریدا آتلانتیک اضافه می‌کند که یادگیری به کمیت و کیفیتِ تجربه‌ی زبانیِ بچه و به فرصت‌هایش برای به‌کاربردنِ زبان بسته است؛ در یک مطالعه‌ی کوچک روی ۲۹ بچه‌ی دوساله‌ی اسپانیایی-انگلیسی، او و سیلویا پلیس دیدند تعدادِ آدم‌های مختلفی که بچه زبان را از آن‌ها می‌شنود و سهمِ گوینده‌های بومی، فراتر از ساعت‌های خام، مهارت را پیش‌بینی می‌کند، دست‌کم برای انگلیسی. داده‌های کاناداییِ هول همین را به زبانِ جمعیت‌شناسی می‌گویند: دو والد با یک زبانِ مادری و جامعه‌ای دورِ آن‌ها، شانس را تقریباً دو برابر می‌کند.

سه نتیجه می‌آید. زبان باید از آدم‌ها بیاید، نه فقط از رسانه؛ فهمیدن کافی نیست، بچه باید لازم داشته باشد حرف بزند؛ و چند گوینده از یک گوینده بهتر است. ضعیف‌ترین حلقه‌ی زنجیرِ خانواده‌ی مهاجر پله‌ی دوم است، همان جا که نسلِ دومِ دوزبانه، حالا خودش والد و اغلب ازدواج‌کرده بیرون از گروه، نمی‌تواند به‌تنهایی ساعت‌های کافیِ فارسی را تأمین کند. کسانی که می‌توانند آن ساعت‌ها را تأمین کنند و قوی‌ترین انگیزه را برایش دارند، مادربزرگ‌ها و پدربزرگ‌ها و خاله‌ها و عموها هستند، معمولاً در کشوری دیگر یا ساعتی دیگر.

این همان شکافی است که بیشترِ محصول‌های زبانی نادیده می‌گیرند. اپ‌ها به بچه‌ای که همین حالا می‌فهمد واژه یاد می‌دهند؛ کارتون‌ها ورودی می‌دهند بی‌نیاز و بی‌رابطه؛ کلاس‌ها هفته‌ای یک ساعت. هیچ‌کدام آدمِ محبوبی را که به این زبان حرف می‌زند به روزِ عادیِ بچه اضافه نمی‌کند. Azizan دقیقاً روی همین استدلال ساخته شده: فامیل خودش را روی ویدیو ضبط می‌کند که قصه‌ی مصورِ فارسی را صفحه‌به‌صفحه می‌خواند، تا ورودی از چهره و صدایی آشنا بیاید، تکراری، از چند نفر، به شکلی که بچه‌ی کوچک دوباره می‌خواهدش. این‌که این برای جابه‌جاکردنِ پله‌ی دوم کافی است یا نه پرسشی تجربی است، و موضعِ صادقانه این است که هنوز اندازه گرفته نشده. آن‌چه اندازه گرفته شده، در چهار کشور و طیِ شصت سال، این است که وقتی کسی تلاش نکند چه می‌شود.

بیشتر بخوانید

پرسش‌ها

مدلِ سه‌نسلی هنوز میانِ پژوهشگران پذیرفته است؟

به‌عنوانِ توصیفِ جهتِ معمول، بله؛ به‌عنوانِ جدولِ زمانیِ ثابت، نه. فیشمن آن را در ۱۹۶۶ پیشنهاد کرد و مطالعه‌های سرشماری‌محورِ بعدی (آلبا و همکاران در Demography، ۲۰۰۲؛ رومبو، مَسی و بین در Population and Development Review، ۲۰۰۶) تأیید می‌کنند که نوه‌های مهاجران عمدتاً به زبانِ اکثریت تک‌زبانه‌اند. منتقدان به‌درستی می‌گویند بعضی گروه‌ها در دو نسل عوض می‌شوند و بعضی، با جامعه‌های بزرگ و متراکم و ازدواجِ درون‌گروهی، بیشتر دوام می‌آورند.

تا نسلِ دوم چقدر از زبان می‌رود، نه فقط نسلِ سوم؟

آن‌قدر که مهم باشد. نظرسنجیِ ۲۰۲۲ مرکزِ Pew دید ۶۹ درصدِ لاتین‌تبارهای نسلِ دوم می‌توانند به اسپانیایی گفت‌وگو کنند، از ۹۳ درصدِ والدینِ مهاجرشان؛ میانِ آسیایی‌تبارهای نسلِ دوم، گزارشِ ۲۰۱۳ همان مرکز ۴۱ درصد را خوب حرف‌زن و ۲۶ درصد را کاملاً ناتوان دید. در کانادا، ۵۵ درصدِ بچه‌های کانادازادِ مادرانِ مهاجر در ۲۰۰۶ زبان را گرفته بودند. نسلِ دوم معمولاً خیلی بیشتر از آن‌چه حرف می‌زند می‌فهمد، و برای همین پله‌ی سوم آن‌قدر تند است.

خانواده‌های فارسی‌زبان بهتر از میانگین عمل می‌کنند یا بدتر؟

در پله‌ی اول بهتر، در تنها مجموعه‌داده‌ی بزرگی که آن‌ها را جدا می‌کند. تحلیلِ اداره‌ی آمار کانادا از سرشماریِ ۲۰۰۶ فارسی را میانِ زبان‌هایی گذاشت که مادرانِ مهاجر مطمئن‌تر از همه منتقل می‌کردند، بالای ۷۰ درصد. مطالعه‌های دانشگاهیِ کوچک روی فارسی‌زبانانِ میراثی، در نیوزیلند، بچه‌هایی با واژگانِ فارسیِ ضعیف‌تر از هم‌سالانِ ایران، والدینی پای‌بند به زبان در خانه، و سواد را به‌عنوانِ شکافِ اصلی می‌بینند. هنوز داده‌ی منتشرشده‌ای درباره‌ی پله‌ی دوم، از نسلِ کانادازاد یا آمریکازاد به بچه‌هایش، وجود ندارد.

چرا والدین به انگلیسی می‌روند وقتی می‌خواهند زبان بماند؟

چون بچه می‌رود. نظرسنجیِ سراسریِ ۱۹۹۱ وانگ فیلمور دید وقتی بچه‌ها زود انگلیسی یاد می‌گیرند، الگوی زبانیِ کلِ خانه عوض می‌شود، چون خانه به دنبالِ بچه به انگلیسی می‌رود. مطالعه‌ی ۲۰۰۰ تسنگ و فولینی اضافه می‌کند که کیفیتِ رابطه انتخابِ زبانِ بعدی را پیش‌بینی می‌کرد، ولی انتخابِ زبان کیفیتِ رابطه‌ی بعدی را پیش‌بینی نمی‌کرد: والد به قیمتِ ازدست‌دادنِ گفت‌وگو روی فارسی پافشاری نمی‌کند.

مهم‌ترین عامل برای نگه‌داشتنِ زبانِ میراثی چیست؟

مقدارِ ورودیِ دوطرفه، با فاصله‌ی زیاد. مرورِ ۲۰۰۷ پیرسون از پژوهش‌های آمریکا مقدارِ ورودی را جلوتر از هر عاملِ دیگری می‌گذارد؛ نظرسنجیِ دو هاور از ۱٬۸۹۹ خانواده دید دو والدی که زبانِ اقلیت را به کار می‌برند بهترین شانس را می‌دهند و «هر والد یک زبان» نه لازم بود نه کافی؛ کارِ هوف اضافه می‌کند که گوینده‌های بیشتر و فرصتِ بیشتر برای به‌کاربردنِ زبان فراتر از ساعت‌های خام کمک می‌کند. نیاز اهرمِ دیگر است: بچه‌ای که بدونِ زبان هم کارش راه می‌افتد معمولاً همین کار را می‌کند.

Azizan کجای این تصویر است؟

محصولی است که روی همین استدلال ساخته شده: این‌که ورودیِ گم‌شده در بیشترِ خانواده‌های مهاجر، آدمِ محبوبی است که به این زبان حرف بزند، اغلب مادربزرگ یا پدربزرگی در کشوری دیگر. در Azizan یک فامیل خودش را روی ویدیو ضبط می‌کند که قصه‌ی مصورِ فارسی را صفحه‌به‌صفحه می‌خواند و بچه آن را بارها می‌بیند. فعلاً فقط فارسی دارد، و این‌که عددهای نسلِ دوم را تغییر می‌دهد یا نه هنوز اندازه گرفته نشده.

باز کردنِ Azizan — برای بچه‌ت قصه بخوان

به‌روزرسانی: 2026-11-03 · نوشته‌ی Aida Fard

وقتی آماده شد خبرت می‌کنیم

azizan همین حالا توی مرورگرت کار می‌کند. اگر بخواهی، ایمیلت را بگذار تا وقتی نسخه‌ی کامل و نسخه‌ی اپ‌استور آماده شد خبرت کنیم. دادنِ ایمیل اختیاری است. حریم خصوصی